གཙོ་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་མཆོག་གི་མི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ།/ཐང་སྐོར་དབུས་སྐྱབས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
习近平的民族观/欧加《安多研究》第4期
བོད་དུ་དར་བའི་རྒྱ་གར་ནང་བསྟན་གྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་རྐྱེན་གླེང་བ།—ཉི་ཧོང་ནང་བསྟན་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་པ།/ཡཱ་མཱ་ཀོ་ཆི་ཟུའེ་ཧྥོ་ཡིས་བརྩམས། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
传入西藏的印度佛教的核心因素——与日本佛教的对比/山口瑞凤著、扎西龙主译《安多研究》第4期
འ་ཞ་དང་ཐུའུ་ཡུའུ་ཧུན་གྱི་འབྲེལ་བར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།/པདྨ་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
浅析阿夏与吐谷浑的关系/完玛刀吉《安多研究》第4期
སྣར་ཐང་དགོན་པ་དང་སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ལ་དཔྱད་པ།/ངག་དབང་སྒྲོལ་མ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
那塘寺与那塘版《甘珠尔》研究/昂翁卓玛《安多研究》第4期
བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡིག་ཆ་སྤྱི་བཤད།/བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
藏传佛教西方净土祈愿文综述/桑吉东知《安多研究》第4期
དག་ཡིག་མཁས་པ་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་ཁུངས་དང་སྒྲིག་སྟངས་རོབ་ཙམ་གླེང་བ།/དགའ་རྡོ་རྗེ་ཐར། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
浅析《藏文正字智者生喜》的来源及其结构/道吉塔《安多研究》第4期
འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་དེ་ལས་བསྟན་པའི་བསམ་བློར་དཔྱད་པ།/ཁ་སྒང་དབང་ཕྱུག མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
《普贤行愿品》的起源发展与思想价值探析/卡岗项秀《安多研究》第4期
ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་པར་གཞིའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།/ཀ་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
曲吉贝传记之版本研究/嘉央坚措《安多研究》第4期
བླ་བྲང་དགོན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ་རགས་ཙམ་གླེང་བ།/ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
探析拉卜楞寺的唐卡艺术特色/拉毛东知《安多研究》第4期
ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་བདག་དང་རྣམ་ཤེས་འདོད་ལུགས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།/ཁ་ཆུ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བརྟན། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
浅谈佛教四派中的“自我”与“无我”之别/甲花泽尔旦《安多研究》第4期
ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་བོད་ཡིག་བརྡ་གསར་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།/ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
浅谈翻译过程中藏文新词的统/嘎藏陀美《安多研究》第4期
མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ནས་སྐད་སོར་བཞག་བྱ་བའི་སྒྱུར་ཐབས་ལ་དཔྱད་པ།/ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
加冠词的词语保留译法研究/龙布杰《安多研究》第4期
ཤིང་བྱིས་ཕུ་ནུའོ་ཚའོའི་རྟོགས་བརྗོད་བོད་འགྱུར་མའི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་ལ་དཔྱད་པ།/ཚེ་རིང་སྐྱིད། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
《木偶奇遇记》藏译本之翻译技巧研究/才让吉《安多研究》第4期
རྒྱལ་བུ་ཀུ་ན་ལ་དང་ས་ནུ་བརྗོད་བྱ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་སྒྲུང་ཞིག་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ།/དབང་མཆོག་འབུམ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
阿育王两王子的史诗新考/昂却本《安多研究》第4期
པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་པ།/འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
评万玛才旦小说的思想内涵/加央吉《安多研究》第4期
བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་འབྲིའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ།/སྟག་ལྷ་ཐར། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
浅谈宗喀巴大师的《菩提道次第广论》之缘起/德拉塔《安多研究》第4期
སྒྲུང་ཐུང་ཡིག་བརྒྱ་མ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་དང་དེའི་གནས་བབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་བསམ་གཞིགས།/རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
微信小说在藏族文学中的发展及现状初探/道吉才让《安多研究》第4期
དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།/དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། རོང་བོ་སྐལ་བཟང་བཀྲ་ཤིས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
《四部医典》中天文地理的认知和饮食起居理念/贡却坚赞尕藏扎西《安多研究》第4期
བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་ཕྲ་བ་སེམས་ནད་དང་རེག་པ་ལུས་ནད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ།/ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།/བྱ་མདོ་ཀླུ་བྱམས་རྒྱལ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
藏医心理疾病与生理疾病的比较研究/次成达杰李先加《安多研究》第4期
དམའ་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་མདོ་ཙམ་བྱེད་པ།/རྭ་ཁོ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
浅谈初中教学的几个教学方法/旦真能周《安多研究》第4期
མཚོ་སྔོན་པོ་བོང་སྟག་ཡུལ་གྱི་གེ་སར་རིག་གནས་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ།/དབང་ཆེན་ཚེ་རིང་། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
青海湖旺什代海格萨尔文化的考察与研究/巷欠才让《安多研究》第4期
གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཐོག་མའི་སྣང་བརྙན་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།/རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན། རྡོ་རྗེ་སྐྱིད། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
试论《格萨尔》史诗的原型/多杰拉旦道杰吉《安多研究》第4期
མཚོ་ལྷོ་བདུད་ཤུལ་ས་ཆའི་དཔའ་ཐུལ་རྫ་རྒན་ལབ་ཙེའི་མིང་གི་བྱུང་བར་དཔྱད་པ།/དུང་སྐྱབས་རྒྱལ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
海南都秀杂干拉则名称来由探析/东杰加《安多研究》第4期
མདོ་སྨད་སྐྱང་ཚང་དགོན་པའི་དམག་བསྐུལ་གྱི་ཆོ་གར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།/གཡང་སྐྱབས་འབུམ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཞི་པ།
浅析多麦藩曲苟象寺将士出征仪轨/杨加宝《安多研究》第4期
བྱམས་སྙིང་རྗེ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཡིན་པ་གླེང་བ།/སྒ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་བདུན་པ།
ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། བོན་གཞུང་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།/སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།/དགེ་བཤེས་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ།/བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།/སེང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཉི་མ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གཡུང་དྲུང་བོན་དར་ནུབ་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བ།/རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག ། གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་གྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད།/ཚུལ་ཁྲིམས་འཆི་མེད་རྣམ་རྒྱལ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་སྔོན་གྱི་བོད་རང་གི་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་གླེང་བ།/ཤེས་རབ་དགེ་ལེགས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
འབྱུང་ལྔའི་ལས་དང་རྣམ་འགྱུར། མཚན་གྲངས་སོགས་གླེང་བ།/རྒྱ་ཤོད་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་གསལ་བའི་སད་མར་ཀར་གྱི་སྐོར་གླེང་བ།/ཆོས་འཁོར་ཚང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
ཞུང་ངམ་ཁྱུང་གི་ཐ་སྙད་དང་དེའི་གོ་དོན་སྐོར་གླེང་བ།/སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རོལ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
སྲོང་བཙན་སྔོན་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་སྐོར་ཅུང་གླེང་བ།/ཁྱུང་སྨྱུག་མཛེས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
བན་བོན་གྱི་གཞུང་སོ་སོར་བཀོད་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ།/བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་གཏེར་ལོའི་སྐོར་ཅུང་གླེང་བ།/མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ།/སྤུ་རྒྱལ་བ་ཅང་པ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
རྒྱལ་རིགས་བྲུ་ཡི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་གཡས་རུའི་སྟོན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ།/རྨ་རོང་ལུང་རིག་རྒྱལ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་གྱི་མཛད་རྣམ་ལས་འདས་ལོའི་སྐོར་གླེང་བ།/ལྷ་བུ་བློ་བཟང་། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་བོ་ལྀག་མྱི་རྷྱའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།/གཡུང་དྲུང་སྐྱབས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་བྷྲ་མ་ར་ཡི་གླུ་དབྱངས།/འགོ་བ་བསྟན་འཛིན་འབྲུག་གྲགས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་སྐྱ་རེངས་གསར་པ།/ཨཱཙརྱ་གཟི་གཡང་། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
བོན་སྐྱོང་བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གླེང་གནད་བསྡུས།/ཁྲི་གཡུང་དྲུང་། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
ལོ་ངམ་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཟིན་ཐོའི་སྐོར་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པའི་གཏམ།/གཤེན་སྨྱུག ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་ལ་དཔྱད་པ།/སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བའི་བསྡུས་དོན་དཔོན་གསས་བླ་མའི་ཞལ་ཞུང་།/གཙང་ཚ་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་གཙུག་ཕུད། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གཉའ་ཁྲིའི་སྐབས་བོད་ཡིག་དང་འབྲེལ་ཏེ་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་གླེང་བ།/དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་པར་དཔྱད་པ།/སྙན་བཟང་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྒོམ་རིམ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་སྐོར།/སྦ་སར་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པའི་བོན་སྒོའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།/སྡེ་དགེ་དགེ་བཤེས་སྦྱིན་པ་ཚེ་བརྟན། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གསོ་རིག་འབུམ་བཞི་དང་རྒྱུད་བཞིའི་སྐོར།/ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
རྒྱུད་བཞིའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་ཁུངས་གླེང་བ།/གླིང་སྨན་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
བོན་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ།/བཟོད་པ་འགྱུར་མེད། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
ཚངས་ཆེན་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་གླེང་བ།/མཁར་ནག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་གནས་ཡུལ་མདོ་ཙམ་གླེང་བ།/མཁར་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གནམ་སྐར་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཉུང་བསྡུས་བློ་གསར་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན།/འབྲི་རུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ།/དམུ་རའི་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས།
版权所有 。 保留所有权利。 京ICP备06045333号-1
京公网安备 11010502035580号
