沈卫荣：藏传佛教中国化是铸牢中华民族共同体意识的重要举措

近一两年来，常听到有人说：藏传佛教中国化其实是一个伪命题，理由是既然西藏是中国领土不可分割的一个组成部分，那么藏传佛教也应该是中国佛教的一个重要组成部分，它何以还需要中国化呢？这样的说法初听起来似乎有点道理，其实，这是对党中央提出藏传佛教中国化号召的现实背景和深刻内涵缺乏了解而造成的误解。以前曾有人把“中国化”曲解为“汉化”，这对藏传佛教中国化的理论和实践的宣传和落实造成了巨大的困扰。而把藏传佛教中国化看作是一个伪命题，则同样是曲解了“中国化”的真实意义，它也会对当下我们理解和执行藏传佛教中国化增添困惑和障碍。如果说藏传佛教中国化真的是一个伪命题的话，那我们就更加没有办法理解作为一个整体的“宗教中国化”的号召了，我们自然更容易会提出这样的疑问：道教不是我们中国土生土长的宗教吗？汉传佛教早在上千年前就已经完成了本土化和中国化的过程了，何以它们也都还需要中国化呢？显然，党中央近年来倡导的宗教中国化绝对不是要将所有宗教传统，不管它们是本土生长的，还是从外部传来的，统统“汉化”，也不只是要简单地把它们说成是中国宗教，或者是要强调它们必须是中国宗教，而是具有更深刻、更现实的背景和涵义的。所以，如何正确理解“中国化”的确切意义，是我们如何理解和实行宗教中国化的关键，它对我们能否实现党中央提出的藏传佛教中国化这一伟大目标具有举足轻重的意义。

显然，西藏是中国领土的一部分，藏传佛教也是中国佛教共同体的一个重要部分，这是一个既定和确凿的事实，但它与藏传佛教中国化这一命题并不互相矛盾、冲突，前者是不能成为后者是一个伪命题的理由的，相反，正因为藏传佛教是中国佛教的一个组成部分，所以，它在中华民族伟大复兴这一个特殊的新时代更需要进一步的中国化，需要更深、更好地融入中华民族共同体的文化传统中，成为一个能被中国各族人民共同接受的中华民族文化符号和精神财富。因此，藏传佛教中国化与我们今天致力于对作为民族国家的中国的身份认同的最新认识和建构是紧密相联的，它和铸牢中华民族共同体意识的倡导是一体的、一致的。我们如何能够更好地理解什么是中华民族共同体，如何能够使中国各民族更好地融合到中华民族共同体之中，如何能够使中国各种不同的民族、宗教传统都成为中华民族文化共同体的共有的精神财富，这些都是与能够帮助我们更好地理解藏传佛教中国化之重要意义密切相关的重大问题。换言之，藏传佛教中国化是铸牢中华民族共同体意识的重要措施。

我们常说中华民族是由五十六个民族共同组成的一个民族共同体，五十六个民族的百姓自然都是中国人，而我们今天之所以要更加强调我们作为中国人的身份认同，确立我们都是中华民族的一员的坚定信念，就是为了让我们所有人理解中华民族多元一体的民族特性，更加明确我们统一一致的中国人的身份。以往我们常常强调各民族的身份认同，而将民族认同的建构建立在与其他民族“认异”的基础之上，今天我们更应当更重视中华民族共同体的身份认同，更重视在各民族之文化、宗教之间认同，将中华民族身份认同的建构建立在各民族“认同”的基础之上。中华民族共同体的建设要求我们在不丢弃小我的前提下，即在不去掉或者减弱我们原有民族（族群）身份认同的前提下，牢固地确立和强化我们的大我的身份，即我们都是中国人、都是中华民族共同体中的一员的统一的身份认同。与确立藏族是中华民族共同体的重要组成部分相应，确立藏传佛教是中国佛教共同体的重要组成部分，确立藏传佛教是中国传统文化的一个重要的象征符号，正是铸牢中华民族共同体意识的一个重要举措。

毫无疑问，只有从铸牢中华民族共同体意识这个意义上来理解和解读藏传佛教中国化的涵义，我们才能够说得明白这里所说的“中国化”既不是指“汉化”，也不是简单地承认它是中国宗教的一个组成部分，而是要求我们确立藏传佛教不但是藏族人民的宗教信仰，而且在历史上它也曾是中国其他许多民族共同拥有的一种宗教信仰，而今天它更应该被当作是中华民族共同体的一种共同的精神财富。千余年来，藏传佛教形成和发展的历史表明：藏传佛教从来就不只是藏族人民独家的信仰，佛教从南亚和中国内地两个源头传入了西藏，然后融入了西藏自己的本土特色，形成了藏传佛教这一于世界佛教历史上独一无二的宗教传统。藏传佛教很早就开始向中国其他各民族和地区传播和渗透，例如中国古代的回鹘人、西夏人、蒙古人、满族人和大量的汉人，都曾是藏传佛教的信众。藏传佛教于西夏、元、明、清各代，都是于全国范围内主流的宗教传统之一。即使是今日中国，信仰藏传佛教的信众涉及中国许多民族，所以，藏传佛教早已是中国最主要的宗教传统之一，在它于西藏以外传播、发展的过程中，还曾与汉传佛教有过十分密切和深入的交往、交流和交融，形成了可以称为“汉藏佛教”的一种新形态，像古代回鹘、西夏、蒙古和满族人所信仰的佛教事实上都不是或者汉传或者藏传的单一传统，而是一种汉藏交融的特殊的佛教传统，历史地看，汉藏佛教无疑应该是中国佛教最主要的身份认同。

然而，汉藏交融这样一个简单的道理和基本的历史事实，迄今为止并没有成为全国人民的共识，至今还有不少人甚至公然地否定藏传佛教的佛教性质，否认它是一个传自南亚和中国内地，并早已发展成为一个具有鲜明的藏民族文化特色的、本土化了的合理合法的正教传统。所以，与汉传佛教相比，倡导藏传佛教中国化，对于实现铸牢中华民族共同体意识这一伟大目标而言，它是一件更为重要和迫切的事情。正如铸牢中华民族共同体意识不能只针对边疆、少数民族，而需要中国各族人民共同努力一样，藏传佛教中国化也不能只针对藏族和藏传佛教，而需要包括藏族在内的中国各族百姓的共同努力，要把藏传佛教作为中华民族共有的文化传统来接受和保护。特别是，在当下藏传佛教日益全球化、国际化的形势下，强调藏传佛教是中国佛教共同体的重要成员，强调汉藏佛教是中国佛教最主要的身份认同，倡导藏传佛教进一步中国化，对于铸牢中华民族共同体意识具有特别重大的意义。

那么，藏传佛教怎么才能进一步地中国化呢？这要求我们首先要明确什么是中国化？首先，我们应该明确中国化绝对不是汉化，如果我们依然像西方人一样把中国理所当然地当作一个以汉人为主体和主导的国家，那我们就不需要谈中华民族了，铸牢中华民族共同体意识就更无从谈起了。所谓“中国化”就是“中华民族化”，这同样是为了把小我、把五十六个民族，更好地整合、融入大我，即中华民族这个民族大家庭中，使每个小我都成为大我的组成部分，大家共同来构建中华民族的伟大传统，建设中华民族的民族文化特色、形成一个包容力极强的中华民族性（Chineseness）。在这个过程中，需要我们使藏传佛教这样传统的民族宗教，变化成为属于整个中华民族的具有典型和象征意义的宗教和文化传统，成为中华民族文化的象征符号之一。总之，我们应该从铸牢中华民族共同体意识这个更广阔的视野中，来理解藏传佛教中国化及其重大意义。

其次，对藏传佛教中国化的重大意义的理解必须与中华民族的伟大复兴、中国梦的实现和中华民族新时代的开创紧密地联系在一起。藏传佛教中国化不只是指藏传佛教的本土化、中国化，它也指它的时代化，藏传佛教的发展必须与社会主义社会的进步和发展相适应，它要为我国各种宗教实现中国化目标做出榜样性的示范作用，要把藏传佛教的良性和理性的传播、发展，当作实现宗教当代化（现代化）的样板，使藏传佛教成为中国各民族团结一致、和谐发展的巨大助缘。如今，藏传佛教在西方俨然已成为一种“后现代宗教”，其发展脱离了藏传佛教本身的文化语境，沦为了披着西方话语的“精神超市”中的一种产品，因此，藏传佛教只有积极与社会主义社会相适应，作为一种“共通的”中华民族共同体文化传统继承发展，才能保留住它“不共的”宗教精髓，在传统与现代的连接中焕发出新的生命力。当我们能清楚地理解藏传佛教如何从西藏地方走向全中国，甚至全世界的历史过程，深刻认识藏传佛教与汉传佛教交往、交流和交融的历史，自觉自愿地把汉藏佛学作为中国佛教最重要的身份认同之一，我们才能真正实现藏传佛教中国化的伟大目标。

总而言之，藏传佛教中国化绝对不是一个伪命题，而是铸牢中华民族共同体意识的一个重要举措。历史上，藏传佛教曾对中华民族大家庭的形成作出过巨大的贡献，它是凝聚和团结各民族人民的一种宝贵的精神资粮。藏传佛教中国化，不但不是要把它汉化，而是要把藏传佛教作为中华民族共同体文化的重要典型和象征，这正好可以打破中国文化就是汉文化的旧思想、旧模式，彻底打破汉化的话语体系，在国际政治和思想舞台上彻底打破单一的、刻板的中国形象，真正铸牢中华民族共同体意识。

（文章原载于《中国宗教》2023年第4期，作者沈卫荣系教育部“长江学者”，清华大学中文系主任、教授）